Putin y el poder de la accion colectiva originada en la conciencia compartida — Parte 2: La gramatica social de la creacion*
Una meditación de 10 puntos sobre nuestro momento actual
Lea el artículo de Otto Scharmer aquí, y las traducciones a francés — alemán — japonés — chino tradicional — italiano — holandés
A medida que los absurdos ataques y crímenes de guerra contra el pueblo ucraniano se intensificaron y se volvieron más brutales, me resultó difícil concentrarme y continuar escribiendo esta contemplación sobre nuestro momento actual. Lo que vemos desarrollarse es exactamente el tipo de amplificación masiva de la ausencia, el campo social de destrucción, sobre el que escribí en la primera parte de este ensayo. La única salida que encontré fue hacia adentro (para tomar prestado de un gran podcast que volveré a mencionar más abajo): contemplando mi experiencia personal.
En la primera parte de este ensayo, reflexioné sobre el momento actual a través del lente de la ausencia, el lente de un campo social formado por la gramática de la destrucción. El resultado es un sentimiento ampliamente compartido de depresión y desesperación. Ese sentimiento está respaldado por una gran cantidad de datos. Si no estás deprimido, estás (probablemente) fuera de contacto. En otras palabras: si no niegas por completo lo que estamos haciendo colectivamente a nuestro planeta, a los demás y a nosotros mismos, entonces solo puedes estar deprimido. O indignado. O ambos.
En esta parte, los invito a mirar la situación actual a través del lente de la posibilidad futura emergente: el lente de un campo social moldeado por la gramática de la co-creación transformadora (ver figura 1).
5. La historia más importante y menos bien contada de nuestro tiempo
Permítanme comenzar esta parte conectando nuestro momento actual con las sensaciones sentidas en nuestros propios cuerpos. En mi caso, conecto con la disonancia a través de dos sentimientos diferentes: depresión y posibilidad.
Primero, depresión. En los primeros días de la invasión rusa de Ucrania, como todos los demás, observé con agonía las noticias que se desarrollaban. Parte de mi mente luchaba por aceptar lo que mis ojos y mi intelecto veían claramente. Esa experiencia desencadenó una especie de déjà vu. Mi cuerpo recordó que ya había tenido esa sensación sentida antes. Lo sentí al comienzo de COVID. Lo sentí cuando Trump fue elegido presidente (y hasta cierto punto durante toda su presidencia). Lo sentí el 11 de septiembre. ¿Tal vez tú también lo sentiste, en una de esas ocasiones, o en otra diferente? A estas alturas, todos probablemente conozcamos esa sensación de desplome: sientes como si alguien hubiera arrancado el suelo debajo de tus pies.
Cuando observamos todo este conjunto de experiencias disruptivas, la alineación completa de eventos que en las últimas dos décadas nos han arrancado el suelo, ¿qué vemos? ¿Qué le hace esa experiencia a nuestro estado de ser? En mi caso, quedo absorto y obsesionado con estos eventos. Me sacan de mi propio cuerpo; Me siento impotente y, a veces, incluso, algo paralizado. En una palabra: me deprimo. Me siento desconectado de mi propia agencia. Creo que eso es exactamente lo que muchos de nosotros nos sentimos hoy.
Una sociedad colectivamente deprimida es un fenómeno generalizado que muchas personas reconocen, particularmente los jóvenes y más sensibles entre nosotros. Si tienes 22 años hoy, has vivido toda tu vida en un mundo que está siendo moldeado por la amplificación de las disrupciones infundidas por la ausencia. Tu experiencia de vida comenzó con el 11 de septiembre y, a partir de allí, la frecuencia de las disrupciones para la mayoría de las personas aumentó, no disminuyó.
Ese es el primer sentimiento. Hay cantidades masivas de datos para confirmarlo. Sin embargo, cuando lo pienso más profundamente, me doy cuenta de que esa no es toda la historia. Sí, la gente está deprimida. Pero un diagnóstico de depresión física o emocional no tiene en cuenta la agencia del espíritu humano, la agencia de nuestro mejor Ser (nuestra S mayúscula o superior), una durmiente conciencia del todo que podemos activar. Así como Putin estaba ciego a la conciencia compartida y la agencia de la sociedad civil y la acción humana colectiva en Ucrania, en Rusia y en todo el mundo, en nuestro sentido de depresión ampliamente compartido, estamos ciegos a nuestra posibilidad y agencia futuras más elevadas.
¿De dónde viene ese segundo sentimiento? En mi propio cuerpo, probablemente lo ubicaría en mi corazón. Pero en realidad ocupa toda la parte media de mi cuerpo y se irradia hacia afuera y hacia arriba desde allí. Es un sentimiento distinto de posibilidad real que he sentido muchas veces. Lo sentí una de las primeras veces cuando era adolescente cuando marché con otras 100.000 personas contra las centrales nucleares en Alemania (entonces discutíamos, entre otras cosas, contra el escenario que se desarrolla ahora en Ucrania: desechos nucleares que duran 1 millón de años y hacen que los sistemas energéticos sean vulnerables al terrorismo y la guerra). Lo volví a sentir a fines de la década de 1970, cuando ese mismo movimiento antinuclear condujo a la fundación del Partido Verde en Alemania, que ha sido fundamental para convertir a Alemania en la primera gran potencia industrial en eliminar la energía nuclear para 2022 y reducir progresivamente el uso de carbón para 2030.
En la década de 1980, me atrapó otra fuerte sensación de posibilidad futura real cuando los activistas por la paz y los derechos civiles en toda Europa parecían “colaborar” espontáneamente en todas las geografías. En 1989 fui un organizador estudiantil que codirigió el programa “Estudios de la paz en todo el mundo”, con el renombrado investigador de la paz Johan Galtung. Llevamos a 35 estudiantes de 12 países en un viaje de aprendizaje global de nueve meses para aprender de académicos, agentes de cambio y activistas de base. Durante la parte del viaje en Europa del Este, nos reunimos con algunos de estos activistas en Berlín Oriental, Moscú y Tartu, Estonia, solo unos meses antes de que se derrumbara el Muro de Berlín. En retrospectiva, me sorprendió que incluso las personas en la primera línea de estos movimientos parecían ignorar en gran medida el impacto colectivo que estaban a punto de tener.
En lo que va de mi corta vida, he visto cambios tectónicos con mis propios ojos varias veces: el derrumbe del Muro de Berlín, que efectivamente puso fin a la guerra fría; la disolución pacífica de la Unión Soviética; el fin del apartheid en Sudáfrica; el primer presidente estadounidense afroamericano. He visto los comienzos de un cambio tectónico en el movimiento de acción climática liderado por jóvenes. Y después de los asesinatos de George Floyd, Breonna Taylor y muchos otros, el movimiento Black Lives Matter finalmente ha sacado a la luz el racismo sistémico.
Nosotros mismos hemos participado en algunos de estos cambios tectónicos, saliendo a las calles para movilizar el cambio. Pero incluso cuando somos meros testigos del activismo y el cambio, podemos sentir el campo de posibilidades futuras que inspira a las personas a actuar colectivamente. Aun así, creo firmemente que el cambio tectónico más importante de nuestra vida aún está por venir. Será más fundamental que los cambios anteriores, tan dramáticos y transformadores como lo fueron. Será un cambio profundo de paradigma y conciencia en cómo nos relacionamos entre nosotros, con la Madre Naturaleza y con nosotros mismos, y cómo transformamos y reconstruimos nuestras instituciones sociales frente a nuestras emergencias sociales y planetarias.
Mi creencia de que un cambio transformador masivo está en marcha es compartida por muchas personas en todo el planeta. Puedo sentirlo todos los días cuando trabajo con equipos de liderazgo de alta responsabilidad en empresas, en el gobierno y en instituciones multilaterales como la ONU, así como con activistas de base en sus comunidades locales.
Según un estudio reciente, el 74 % de las personas en los países del G20 (que comprenden el 60 % de la población mundial y el 80 % del PIB mundial) apoyan la transformación de nuestro sistema económico para abordar mejor las diversas emergencias planetarias y sociales de nuestro tiempo. ¡Tres de cuatro! ¿Esa transformación ya está ocurriendo? Mayormente no. ¿Puede suceder? Absolutamente. Tenemos los recursos. Tenemos las tecnologías. Tenemos las aspiraciones. ¿Qué no tenemos todavía? El movimiento y las tecnologías de liderazgo colaborativo que realmente pueden hacer que suceda ahora.
Entonces, depresión y un sentido de posibilidad. Estos son los dos sentimientos contradictorios que tengo mientras me sintonizo con nuestro momento actual: el déjà vu de disrupciones repetidas que amplifican el ruido de la ausencia y, al mismo tiempo, la aguda sensación de posibilidad futura que muchas personas sienten, pero que no saben qué hacer con ella. El primer sentimiento es bien conocido: se amplifica y se vuelve a contar millones de veces todos los días. El segundo sentimiento es parte de una historia más importante y en gran parte no contada de nuestro tiempo. Suele estar desplazado por el ruido del primero. Esa segunda historia es el hilo dorado que seguiré a lo largo del resto de este blog.
6. Cinco historias de progreso reciente
Si nos alejamos del momento actual, si nos enfocamos no solo en las últimas dos décadas sino en los últimos dos siglos, ¿qué vemos? Vemos un progreso profundo en el desarrollo humano en al menos cinco áreas clave:
● Guerra. Sí, las guerras todavía plagan nuestro planeta y su gente. Pero la verdad es que hemos hecho grandes progresos para terminar con el uso de la guerra como un medio aceptable de resolución de conflictos entre estados. Sí, ha habido contratiempos y excepciones, como los dolorosos acontecimientos de Ucrania, Siria y Afganistán. Y sí, hay nuevas formas de conflicto armado (más intraestatales, menos interestatales y más cibernéticas e híbridas). Sin embargo, el avance de la paz en todo el planeta desde el final de la Segunda Guerra Mundial es innegable (ver figura 2).
● Descolonización. La descolonización de América Latina, Asia y África durante los últimos dos siglos es uno de los logros históricos más significativos de la historia registrada. Sí, queda mucho trabajo por hacer. Después de la descolonización política, los próximos problemas a abordar son la descolonización económica y cultural y la “descolonización de la mente” (Vandana Shiva), la descolonización del pensamiento. Pero el progreso aquí es innegable. Mira este mapa animado que muestra una instantánea de los últimos 500 años.
● Esclavitud y Derechos Civiles. La abolición mundial de la esclavitud y la servidumbre es otro logro importante, aunque se necesitaron muchos años más para abolir los correspondientes sistemas de apartheid y segregación. Y sí, cada vez que vimos progreso en algunas áreas, a menudo no se hizo esperar una reacción violenta. Y aunque la violencia estructural, el racismo sistémico y las condiciones de esclavitud continúan existiendo, es innegable un progreso significativo.
● Mujeres. Los derechos de las mujeres, el liderazgo de las mujeres y las libertades para las identidades de género no conformes son áreas adicionales de progreso sorprendente. Es bien sabido que invertir en la educación de mujeres y niñas es uno de los puntos de influencia más importantes para abordar la justicia climática y la mayoría de los demás desafíos de desarrollo de nuestro tiempo. Durante la pandemia de COVID, parte de este progreso se ha ralentizado. Según el Informe Global de Brecha de Género de 2021 del Foro Económico Mundial, se necesitarán otros 136 años para cerrar la brecha de igualdad de género (habiéndose incrementado 36 años). Sin embargo, los nuevos movimientos de cambio de sistemas basados en la conciencia están siendo moldeados de manera desproporcionada por mujeres líderes y aquellas que encarnan mejor la dimensión femenina y relacional del liderazgo.
● Pobreza. También hemos logrado avances sustanciales para sacar a las personas de la pobreza, particularmente en Asia y especialmente en China. Año tras año, el Informe sobre Desarrollo Humano de la ONU captura la tendencia general de notable progreso en la reducción de las privaciones extremas durante las dos primeras décadas del siglo XXI. Aun así, la pobreza sigue siendo un desafío en muchos lugares, y el mundo enfrenta el nuevo flagelo de la inequidad que trae nuevos desafíos tanto para la paz y la estabilidad, así como para el bienestar humano y planetario.
7. La gramática social de la creación
Los últimos dos siglos han sido testigos de estas cinco historias principales de progreso humano inspirador. Ninguno de ellos sucedió sin lucha y contratiempos. Vemos amplia evidencia de eso hoy. Pero simplemente no podemos aceptar los contratiempos como evidencia de que el mundo se está yendo por el desagüe. Tenemos que poner los acontecimientos en su contexto histórico. Tenemos que recordar que sólo las teorías están libres de contradicciones. La realidad siempre está llena de contradicciones. Históricamente, los casos de ausencia pueden haber sido una reacción a un progreso anterior. El Dr. Martin Luther King Jr. nos recordó que adoptáramos una visión a largo plazo cuando señaló que “el arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia”.
Si eso es cierto, ¿es una ley natural en la que todos podemos confiar? Definitivamente no. Las ciencias sociales no tienen “leyes” como las de las ciencias naturales. En cambio, hay invariancias que solo se aplican bajo ciertas condiciones. Pero cuando estas condiciones cambian, y lo que es más importante, cuando cambia la conciencia de las personas involucradas, entonces los comportamientos humanos y las “reglas” que los describen también cambian. En resumen: en las ciencias sociales, las reglas tienden a ser más fluidas. Están determinadas por el estado del campo social en el que opera la gente, por ejemplo, ¿es un campo de creación o un campo de destrucción? El liderazgo, desde este punto de vista, es la capacidad de un sistema para pasar de un tipo de campo social (o gramática social) a otro, según lo requiera la situación o el desafío en cuestión. (Para una distinción más diferenciada entre cuatro campos sociales genéricos, consulte Scharmer 2018).
Aplicando este punto de vista a las cinco historias anteriores, ¿qué fue lo que impulsó estos episodios de transformación? ¿Qué era la force motrice? En cada una de estas historias, creo, vemos la misma fuerza o mecanismo. Estos cambios fueron impulsados por una constelación de movimientos cívicos (movimientos por la paz, movimientos de liberación, movimientos de abolición, movimientos por los derechos civiles, movimientos de mujeres y movimientos de desarrollo humano) que inspiraron a otros a unirse a la causa. Todos estos movimientos fueron iniciados por pequeños grupos de ciudadanos comprometidos que de una forma u otra crearon una estructura de apoyo para ellos y para otros que les permitió cultivar un campo social intencional (ejemplos: Highlander Folk School , Student Nonviolence Coordinating Committee y los NAACP para el movimiento estadounidense de derechos civiles; iglesias para los movimientos de derechos civiles de Europa del Este durante la guerra fría). A medida que los activistas fueron atraídos, capacitados y equipados con métodos y herramientas, ganaron terreno y atrajeron a antiguos espectadores a sus movimientos. Eventualmente, estos movimientos ayudaron a las sociedades a reinventarse y remodelarse para mejorar.
En otras palabras, estos movimientos operaron desde una conexión sentida a un campo diferente de posibilidad real, el campo de presenciar un futuro que aún no se ha manifestado (ver figura 1). Es lo que millones de nosotros sentimos en las calles durante los movimientos contra las armas nucleares, verde, paz, mujeres, Black Lives Matter y acción climática. Estas conexiones sentidas no son nada especial. Son lo que nos hace humanos. Los seres humanos son la única especie en la tierra que puede reimaginar y remodelar su propio futuro. Podemos reimaginar y cambiar las reglas, objetivos y paradigmas que dictan nuestros patrones y formas de colaboración civilizacionales. El cultivo y la evolución de esa capacidad es esencial para el futuro de este planeta y para el futuro de la humanidad.
Pero, ¿qué es lo que hace que otras personas quieran unirse, cruzar el umbral y pasar a la acción?
Hace muchos años, facilité un taller en Zambia con activistas contra el SIDA. El grupo de unos 30 incluía algunas estrellas de fútbol famosas y figuras públicas y también gente normal. Les pedimos a cada uno de ellos que contara la historia de (a) cuándo se dieron cuenta por primera vez de la epidemia del SIDA y (b) cuándo se convirtieron en activistas comprometidos a hacer algo al respecto. Sin excepción, todos contaron la misma historia: el cambio al activismo ocurrió cuando experimentaron una conexión personal con la causa a través de familiares o amigos cercanos. En otras palabras: sucedió cuando tuvieron una experiencia que tocó (y abrió) su corazón.
Un módulo estándar en los programas del MIT que dirijo con líderes ejecutivos de Asia y otras partes del mundo los invita a participar en una simulación de cambio climático, en la que juegan el papel de negociadores climáticos, utilizando ciencia y datos reales. En el juego, cuando un país o un equipo de partes interesadas toma una decisión, se ingresa en un modelo que luego les dice a los que toman decisiones cómo afectará esa decisión al planeta para 2050 y 2100. Ninguno de los comportamientos está escrito. Pero aquí está el patrón que he observado una y otra vez: en la ronda 1, las decisiones de los ejecutivos son en gran medida egoístas y generalmente conducen a un desastre a mediano plazo (porque en gran medida realizan negocios como de costumbre, es decir, el camino actual). En la ronda 2 del juego, la mayoría de los equipos toman decisiones y recortes más radicales, pero el impacto positivo aún está lejos de lo que requiere el planeta. Luego, se les muestra a los participantes qué hará el aumento del nivel del mar en las ciudades en las que viven. A medida que estas imágenes visuales comienzan a asimilarse, y los participantes se dan cuenta de que muchas de sus ciudades costeras quedarán bajo el agua, comienzan a abordar los problemas con mayor dedicación y urgencia. También se acercan a los otros jugadores para cooperar y hacer tratos colectivos. En la ronda 3 o ronda 4, el impacto colectivo de los jugadores se ha movido hacia el objetivo de 1,5 grados centígrados para el aumento de la temperatura promedio que los científicos del clima saben que es necesario alcanzar.
En otras palabras, la evolución sin guion del comportamiento del equipo, tiende a seguir el camino trazado en la mitad superior de la figura 3: NO VER el impacto colectivo que sus acciones tienen en el planeta (negación); NO SENTIR el impacto a pesar de ver los datos claramente frente a ellos (de-sensibilización); y NO ACTUAR, a pesar de conocer los hechos y sentir ya el impacto (apatía colectiva).
La retroalimentación de la simulación ilumina los puntos ciegos de los jugadores. Sin embargo, su comportamiento permanece prácticamente sin cambios hasta que los resultados se vuelven experienciales o personales. Cruzar el umbral de la apatía a la acción requiere dejar de lado la conciencia ego del sistema de las partes interesadas y desarrollar un ecosistema de conciencia compartida del todo. Una vez que está en su lugar, conduce a una acción rápida y decisiva.
La diferencia estructural entre la gramática (y campo) de ausencia y la gramática (y campo) de presencia es que la primera se basa en una arquitectura cognitiva de separación, mientras que la segunda se basa en una arquitectura cognitiva de conexión (ver figura 3).
Las arquitecturas de separación encarnan una desconexión de la realidad en tres niveles: (1) conocimiento (una desconexión entre el Yo y el Mundo: negación), (2) relación (una desconexión entre el Yo y el Otro: otredad), (3) y agencia (una desconexión entre uno mismo y uno mismo: depresión).
Las arquitecturas de conexión transforman estas condiciones mediante la construcción de contenedores que albergan la posibilidad de reconexiones más profundas en el nivel de conocimiento, relación y agencia. En otras palabras, las arquitecturas de conexión transformadoras y sanadoras se basan en los principios de que la mente y el mundo no están separados, que el yo y el otro no están separados, y que el yo y el Yo no están separados. Cultivar estas áreas de conciencia desarrolla y profundiza nuestras capacidades y conocimientos científicos, estéticos y ético-prácticos y, por lo tanto, define el curriculum central para la escuela del siglo XXI.
Entonces, ¿cómo transformamos campos sociales de destrucción y ausencia? Reemplazando las arquitecturas cognitivas y sociales de separación con arquitecturas de conexión en todos los sectores de la sociedad.
Transformar los patrones de ausencia requerirá que fortalezcamos y cultivemos la capacidad de conectarnos y sentir la resonancia en todas nuestras relaciones fundamentales, entre nosotros, con nuestro planeta y con nosotros mismos, y luego generar una acción creativa a partir de esa conexión compartida y resonancia.
8. La forma sigue a la conciencia
Atender estos campos más profundos de conexión requiere que ampliemos nuestra conciencia habitual normal (conciencia egosistémica) para incluir las opiniones de todos los socios y seres en nuestro ecosistema (conciencia ecosistémica). Christiana Figueres , la arquitecta clave y líder detrás del histórico Acuerdo de París de 2015 sobre el cambio climático, hace una distinción entre dos tipos de interés propio: interés propio (ser) con s minúscula e interés propio (Ser) con S mayúscula. El primero se organiza en torno a nuestro ego, mientras que el segundo se organiza en torno a nuestra conciencia del todo. Cuando las personas pasan por un momento de dejar ir y dejar venir, comienzan a actuar desde una calidad diferente de conciencia: una conciencia del todo. Eso es lo que yo llamo conciencia ecosistémica y lo que Christiana Figueres llama partes interesadas que actúan desde su propio interés: un interés que ve al Ser como parte de una red más profunda de conexiones entre sí, con el planeta tierra y con nosotros mismos.
Lo que estoy describiendo es una circunstancia en la que “la forma sigue a la conciencia”. La atención importa. Todos los enfoques para el cambio de sistemas basados en la conciencia se basan en el principio de que el punto de influencia más importante en cualquier sistema es la transformación de la conciencia. No es “Pienso, luego existo”. Sino más bien “presto atención [de esta manera], luego surge [de esa manera]”.
Cuando era joven, pasé junto a un accidente automovilístico, recuerdo sentirme aliviado si los servicios de emergencia ya estaban en la escena. Sabía que, si no estaban allí, sería mi responsabilidad ayudarlos. Pero ese sentido de responsabilidad me hizo sentir incómodo e impotente. No habría sabido qué hacer. Más tarde decidí cambiar eso. Después de negarme a unirme al servicio militar obligatorio en Alemania, me dieron la opción de realizar el servicio social en su lugar. Elegí la Cruz Roja Alemana. Durante un año y medio, mi trabajo fue ayudar a los médicos de emergencia. Durante ese tiempo, vi una buena cantidad de accidentes bastante horribles. Pero para mi sorpresa (y con algo de entrenamiento en respuesta médica), aprendí a superar mi sensación de impotencia y parálisis. Ante situaciones de vida o muerte, aprendí a reducir la velocidad y concentrarme en las tareas que tenía entre manos. Aprendí a desconectarme de todas las voces que distraían de los transeúntes y a prestar atención a lo que había que hacer. Esa experiencia cambió casi todo para mí. Me enseñó que cuando te enfrentas a un problema tienes una opción. Puedes alejarte de él, o puedes volverte hacia él. Esa elección, ese sutil gesto interior, activa o el campo de ausencia o el campo de presencia. Ausentarse es congelar la mente, el corazón y la voluntad. Presenciar es lo contrario: una apertura de la mente, del corazón y de la voluntad cuando enfrentamos disrupciones(figura 1).
Esa es la lección que aprendí de la Cruz Roja. Mi atención importa. Cuando comencé a concentrarme en lo que me correspondía hacer, todo el campo socioemocional cambió.
Parte III: Activando Nuestra Agencia
Reflexionando sobre el éxito del Acuerdo de París, Christiana Figueres ha dicho que las enseñanzas y prácticas del maestro zen vietnamita y activista por la paz Thich Nhat Hanh (1926–2022) la ayudaron a tejer la diplomacia colaborativa que produjo el acuerdo. Cita en particular la práctica de la escucha profunda y las enseñanzas de Nhat Hanh sobre la interconexión de todos los seres.
Cuando los movimientos contra la guerra, la descolonización, los derechos civiles, los derechos de la mujer y la lucha contra la pobreza activaron su agencia colectiva, se estaban volviendo hacia esos temas con la mente y el corazón bien abiertos. Como ha dicho mi colega, Antoinette Klatzky: Si ves con la mente bien abierta, esa visión contiene las semillas para sentir. Si sientes con la mente y el corazón bien abiertos, esa sensación contiene las semillas para actuar.
¿Cómo podemos construir estas infraestructuras de aprendizaje más profundas que apoyen el cambio en la conciencia del ego al eco a la escala que exigen los desafíos de este siglo y esta década de transformación?
9. Dar a luz una nueva civilización
Todas las historias de cambio que he discutido aquí nos muestran lo que es posible. Vivimos un momento de disrupción en el que una civilización muere y otra comienza a nacer. Esta nueva civilización se basa en salvar las tres grandes brechas de nuestro tiempo: la ecológica, la social y la espiritual.
La Figura 4 es una representación gráfica de nuestra situación actual: en esencia, estamos mirando hacia el abismo. El abismo ecológico es producto de nuestra emergencia planetaria relacionada con el clima y la biodiversidad. El abismo social es producto del colapso de nuestros sistemas sociales: desde la desigualdad y la polarización hasta las atrocidades en Ucrania, Siria, Sudán, Myanmar y muchos otros lugares, incluido el riesgo muy real de una guerra nuclear total. El abismo espiritual refleja nuestra creciente desconexión de nuestras fuentes internas de creatividad y agencia y la depresión y ansiedad resultantes, particularmente entre las personas más jóvenes.
¿Qué vemos cuando miramos estas tres caras del abismo? Nos vemos a nosotros mismos. Vemos que nosotros, la humanidad, somos los que creamos todas estas formas de destrucción. Nadie más. Esa es la firma de nuestra era: la era del Antropoceno. Estos son los resultados que creamos cuando operamos desde el campo destructivo de la ausencia. Podemos reconocer que los problemas de afuera son un reflejo de los problemas de nuestro interior; que el abismo al que nos enfrentamos se origina en el abismo que llevamos dentro, a saber, en nuestra desconexión con el planeta, con los otros, y con nosotros mismos.
Entonces, ¿cómo podemos hacer el cambio civilizatorio sin precedentes que está pidiendo esta emergencia planetaria? Bueno, nadie lo sabe, por supuesto. Pero aquí hay una conjetura. No a través de las acciones de las “Grandes Financieras”, la “Gran Tecnología” o el “Gran Gobierno” (aunque necesitamos las tres cosas sin la F, T o G mayúscula). Y tampoco asustando a la gente (lo que ha estado haciendo el movimiento ambientalista tradicional). No culpando y avergonzando a la gente (que es lo que suelen hacer los movimientos sociales monotemáticos). Todos estos grupos y tipos de acción deben ser parte de la combinación, como elementos de una estrategia general. Pero mi punto es este: hacer más de lo mismo no nos llevará al siguiente nivel. Lo necesario es algo diferente. Lo que necesitamos para generar formas de civilización profundamente nuevas es un jalón del futuro, no un empujón del pasado.
Comenzando desde lo pequeño. Por “comenzar desde lo pequeño”, me refiero a comenzar en pequeños círculos y comunidades, tanto basadas en una localidad como vinculadas digitalmente, que están alineadas en torno a una conciencia compartida de la situación y una intención común para el futuro, un futuro que es diferente del pasado. Algunas de estas iniciativas y comunidades son de base. Algunos están anidados en una o más instituciones. Pero todos ellos comparten una característica central: el deseo de transformar el campo social de destrucción actualmente dominante al encarnar y practicar diferentes formas de operar. Estas comunidades orientadas hacia el futuro están promulgando la gramática social y el campo de la creación.
Unir las brechas ecológicas, sociales y espirituales. Si hemos aprendido algo durante el siglo pasado al enfrentar las crisis sociales, es esto: ningún problema existe aislado de todos los demás. No se puede abordar la emergencia planetaria sin enfocarse en la justicia social. Y viceversa. Y no puedes hacer ninguna de esas cosas sin fundamentarlas en salvar la brecha espiritual.
Si observamos los grandes cambios en la sociedad y la cultura a lo largo de los últimos 60 años, ¿qué nos dice la evolución de los movimientos ambientales, sociales y de conciencia? Tendían a evolucionar por separado. Pero lo que es históricamente nuevo hoy, y lo que me da esperanza, es que la integración de los aspectos ecológicos, sociales y espirituales de la transformación es una intuición ampliamente compartida, particularmente entre los jóvenes.
Tejiendo el Movimiento. ¿Por qué estoy seguro de que estamos en la etapa inicial de un nuevo movimiento planetario para cerrar las brechas? Porque lo he visto, lo he percibido, y lo he sentido en innumerables lugares en los últimos años. Uno de estos lugares es u.lab, un laboratorio en línea de aprendizaje de acción en MITx que ha facilitado este tipo de viajes para más de 200,000 participantes. También hemos apoyado miles de iniciativas de equipo con métodos, herramientas y espacios para ayudarlos a conectarse y colaborar, incluidos los equipos de país de las Naciones Unidas, compuestos por los jefes de todas las organizaciones de la ONU, en 25 países (SDG Leadership Labs). No es solo una idea, sino una red incorporada de relaciones co-creativas que sigue creciendo. Está encarnado en un ecosistema planetario con grupos, equipos e iniciativas co-creativas.
Entonces, ¿de dónde vendrá el cambio transformador que esta década y este siglo están pidiendo? De un movimiento, que surge, trabaja y colabora “desde todas partes” (como lo expresó recientemente el ambientalista y empresario Paul Hawken ).
Será un movimiento inspirado en la intuición de que las brechas ecológica, social y espiritual no son tres problemas; son solo tres expresiones de un mismo problema: la falta de un campo social más profundo y una gramática social a la que todos podamos acceder y desde la cual podamos operar.
Cambiando la conciencia. ¿Dónde tiene lugar la integración de las tres brechas: ecológica, social y espiritual? Ocurre en todos y cada uno de nosotros, tanto en nuestra agencia personal como colectiva. En una sesión reciente de GAIA, el Dr. Noel Nannup, un anciano Aborigen Noongar, nos señaló esto. Él dijo:
“Todo lo que necesitamos hacer es tener una parte del camino hacia el futuro que es nuestro; y lo pulimos y lo perfeccionamos, y lo colocamos en el camino que estamos construyendo; y, por supuesto, a medida que construimos ese camino, nos cambia como constructores del camino, y también da forma al destino al que nos dirigimos”.
Con esas palabras, el Dr. Nannup transmite una enseñanza crítica: que cada uno de nosotros necesita alinear nuestra atención e intención con lo que es nuestro, con lo que es mío para hacer. Si hemos aprendido algo del trabajo en movimientos y en agencia de cambios del pasado, puede ser esto: mientras pensemos en el cambio como acciones que otras personas deben realizar en otros lugares, no llegaremos a ninguna parte. Lo que se necesita es un marco que nos coloque a cada uno de nosotros en el centro del escenario como agentes de nuestro propio futuro, tanto individual como colectivamente.
Mientras que la segunda mitad del siglo XX estuvo marcada por un conflicto entre dos sistemas socioeconómicos opuestos y sus ideologías correspondientes, el capitalismo y el socialismo, en el siglo XXI vemos un tipo diferente de polaridad. La línea divisoria ya no discurre entre dos sistemas sociales opuestos. Hoy la línea de falla atraviesa la conciencia de cada uno de nosotros. La línea de falla más importante en la política del siglo XXI es la línea de falla entre el yo y el sistema.
En los gráficos de las Figuras 1 y 3: La línea de falla más importante de nuestro tiempo atraviesa la dimensión vertical de estas figuras, representando las diferentes cualidades de relacionarnos con el mundo, con los demás y con nosotros mismos en base a presenciar o ausentarse. Que la alfabetización vertical es la capacidad más importante a desarrollar en la actualidad. Observe, por ejemplo, con qué habilidad Volodymyr Zelensky de Ucrania aprovecha su experiencia personal para conectarse con su gente, inspirar resistencia y dirigirse a los ciudadanos de Rusia, Europa, y América, de manera de no demonizar las fuerzas opositoras, pero refiriéndose a la humanidad compartida en cada quien.
CASA: Activando el Superpoder Real. Si hemos aprendido algo de nuestras respuestas a desafíos disruptivos como la pandemia de COVID, los asesinatos de George Floyd y Breonna Taylor y la invasión de Ucrania por parte de Putin, puede ser esto: el verdadero superpoder de nuestro tiempo no es la que se sienta en Washington; tampoco es el que se sienta en Beijing; y ciertamente no es el que está sentado en el Kremlin. La verdadera superpotencia de nuestro tiempo es la Acción Colectiva que se origina en la Conciencia Compartida del Todo (CASA por sus siglas en inglés: Collective Action that emerges from Shared Awareness). Casa en lenguas latinas significa casa u hogar. Necesitamos cultivar nuestra capacidad de acción colectiva tipo CASA para proteger y regenerar nuestra casa y nuestro hogar: nuestra tierra, nuestra comunidad y nuestros ecosistemas eco-sociales-culturales planetarios.
Como se muestra en la Figura 5, CASA puede verse como un cuarto tipo de mecanismo de gobernanza, además de los tres tradicionales (gobierno, mercados, cabildeo de las partes interesadas). Considero el surgimiento de acciones colectivas tipo CASA como un tipo de gobernanza 4.0 y como uno de los desarrollos más significativos en la sociedad actual. Ya existen ejemplos de CASA en muchas formas a nivel local. Por ejemplo, aparece en la Agricultura Apoyada por la Comunidad (CSA. Community Supported Agriculture). También tiende a surgir en respuesta a desastres naturales o de otro tipo. Surge cuando las comunidades se levantan frente a una profunda disrupción para coordinar espontáneamente sus acciones alrededor de una conciencia compartida de la situación total, como lo está haciendo Ucrania ahora, y los países vecinos que están dando la bienvenida a tres millones de personas que han huído de Ucrania en los pasados días. Ocasionalmente también existe en el escenario de la política global, sobre todo cuando el mundo se unió en torno al Acuerdo de París y los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) en 2015. Si desea conocer la historia de fondo relacionada con la historia de concientización (y CASA) del Acuerdo de París, haga clic en el enlace del podcast al final de este blog.
Figura 5: Cuatro etapas de la evolución de los sistemas, cuatro sistemas operativos (adaptado de Scharmer 2018 )
La Figura 5 muestra cuatro tipos de gramáticas sociales y modos de operación. Si bien el enfoque general actual está cambiando lentamente de 2.0 a 3.0, el principal desafío de la transformación es cómo avanzar a formas de operar 4.0. Lo que vemos una y otra vez es que las instituciones y sociedades están respondiendo a los desafíos 4.0 (nuestras emergencias sociales y planetarias) con mecanismos de respuesta 1.0, 2.0 (y ocasionalmente 3.0). Pero eso no funciona porque, parafraseando a Einstein, no podemos resolver nuestros desafíos con el mismo modo de operar que los creó.
¿Existe un apoyo público general en los países para avanzar hacia una sociedad 4.0? Creo que el apoyo está creciendo rápidamente en muchos lugares hoy en día. Un ejemplo reciente es la aplastante victoria de Gabriel Boric en una plataforma basada en cerrar las brechas ecológicas, sociales y culturales que el neoliberalismo y el régimen de Pinochet han infligido al país durante casi 50 años. Abajo, dos fotos del presidente Boric el día que prestó juramento como presidente, honrando y siendo bendecido por las tradiciones indígenas en un ritual.
Gabriel Boric es un ejemplo. Pero el apoyo del 74 % en los países del G20 a la transformación de nuestros sistemas sociales y económicos nos dice que no se puede subestimar el potencial de cambio profundo que existe en el mundo de hoy.
10. Lo que podemos hacer ahora: construir nuevas infraestructuras de aprendizaje
En la parte 1 de este ensayo, observamos lo que está sucediendo a través del lente de la ausencia: la gramática social de la destrucción. En esta segunda parte, lo exploré a través del lente de la presencia: la gramática social de la co-creación. ¿Cómo se relacionan entre sí estas dos visiones y campos sociales?
Están entrelazados dialécticamente de maneras interesantes. A menudo nos encontramos atrapados entre ellos, personalmente, en nuestros sistemas institucionales y como sociedad. La vida, el liderazgo y el cambio social operan en este frágil territorio intermedio. Las cosas pueden moverse en cualquier dirección en casi cualquier momento. Esa fragilidad parece ser una característica clave de nuestro momento actual.
No he tratado de pintar una visión optimista aquí. No creo que eso sea lo que se necesita hoy. Nadie necesita un endulzamiento optimista de algo que se dirige hacia el desastre. Lo que se necesita hoy es un realismo radical, uno que pueda abarcar las realidades tanto de la presencia como de la ausencia. La palabra radical comenzó como un adjetivo, proveniente del latín radicalis que a su vez proviene del latín radix, que significa raíz. El realismo radical observa la realidad desde dos puntos de vista: lo visible y la raíz. El realismo radical apunta a conectarse con la realidad en los niveles actuales y de raíz: en el nivel de lo que es y en el nivel de lo que quiere emerger. El realismo radical dice lo que la mayoría de la gente ya sabe: el viaje hacia adelante no será fácil. Habrá muchas más disrupciones en nuestro camino. Pero lo más importante es que el futuro no depende de estas perturbaciones externas. En cambio, depende de nuestras relaciones y del lugar interior desde el que operamos cuando respondemos.
Muchos de los desafíos más apremiantes de la actualidad se reducen a cómo involucrar y transformar los patrones colectivos de ausencia. Iluminar los tres puntos ciegos (no ver, no sentir, no actuar) ofrece algunos puntos críticos de influencia para la intervención. Pero el punto principal es no ver la manifestación de la ausencia (o del mal) como un enemigo. En cambio, debemos entender cada acto de ausencia como energía creativa que salió mal, energía creativa que falló y que, por lo tanto, tomó el camino contrario, hacia el camino de la destrucción. Toda destrucción y acto de ausencia son manifestaciones de energía que no pudo realizar su potencial creativo. Para involucrar y transformar esa energía, primero debemos encontrar ese lugar dentro de nosotros mismos.
Desde ese punto de vista, está claro que en Ucrania solo puede haber un camino a seguir: la diplomacia colaborativa. Cuanto antes mejor. Cuanto más se tarde, se infligirá en todos una destrucción y trauma colectivos más horrible, brutal. La diplomacia inteligente y colaborativa debe ofrecer puentes a aquellos que están atrapados en el campo de la ausencia y ofrecer soluciones que estén más allá de la lógica binaria que da forma al pensamiento dominante actualmente, basado en antagonismos de otredad y esto o aquello, sin considerar una tercera opción en el medio (como una neutralidad militar para Ucrania). También vale la pena mencionar que el sur global, (incluyendo Brasil, India, y Suráfrica) no han sido traídos al antagonismo del norte global hasta este punto.
Esto me lleva de vuelta a nuestra agencia y cómo cada uno de nosotros puede estar directamente involucrado en torcer el arco de la historia hacia la justicia social, la sanación planetaria y el florecimiento humano. Para hacer eso, necesitamos nuevas infraestructuras de aprendizaje social para amplificar, hacer crecer y conectar las innumerables iniciativas semilla del futuro que operan desde una conciencia compartida de un futuro que desea manifestarse. No podemos permitir que sean desplazados por la máquina de ausencia súper amplificada que bombea ruido en nuestras mentes y destrucción en los ecosistemas. ¿Dónde eres un activista en la construcción de espacios de contención que fomentan arquitecturas de conexión (en lugar de las de separación); ¿Dónde estás creando y co-sosteniendo estas infraestructuras de aprendizaje para tí, para tu equipo y para las iniciativas en las que participas?
Para apoyar la creación de infraestructuras de aprendizaje social de misión crítica, el Presencing Institute está lanzando una iniciativa para crear prototipos y llevar a escala un nuevo tipo de campus mixto para democratizar el acceso a los espacios, métodos y herramientas para la transformación de sistemas en la década de transformación ahora. El objetivo es crear:
· Una plataforma de aprendizaje e innovación gratuita y replicable para la regeneración radical: métodos, herramientas y espacios
· Un ecosistema vibrante de ejemplos vivos e instituciones que encarnan y desarrollan capacidades para la regeneración radical en alimentación, aprendizaje, salud, bienestar, negocios, finanzas, tecnología, liderazgo y gobernanza
· Un campo vivo de conexiones entre millones de agentes de cambio radicales que operan desde la posibilidad de futuros regenerativos e inspiran a otros a activar su agencia
· Generar confianza, basada en evidencia de investigación, de que un futuro regenerativo está al alcance y es posible ahora
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Con eso, hemos llegado al final, es decir, el principio. Comenzamos atendiendo a los sentimientos conflictivos que podemos percibir en nuestro cuerpo en este momento. En esta exploración de dos gramáticas sociales diferentes, aprendimos que el futuro no depende solo de lo que hagan otras personas. El futuro de este planeta depende de cada uno de nosotros, solos y juntos, y de nuestra capacidad para realinear la atención y la intención a nivel del todo. Como nos recordó el Dr. Nannup: “Todo lo que necesitamos hacer es tener una parte del camino hacia el futuro que es nuestro; y lo pulimos y lo perfeccionamos…”
Co-sostener y co-crear ese camino emergente hacia el futuro nos pone a cada uno de nosotros en una relación muy personal con nuestro planeta y con nuestro futuro compartido que sigue necesitando de nosotros. Pienso en ese futuro como un conjunto de semillas. Estas semillas ya existen. Pero lo que no existe es el suelo, el suelo social, sin el cual no puede crecer ninguna semilla. ¿Qué genera ese suelo fértil? Es nuestra capacidad colectiva para dirigir el rayo de atención hacia nosotros mismos. Es nuestra capacidad de ver y reconocer nuestras propias sombras en el abismo al que nos enfrentamos y, si somos capaces de mantener la mirada fija, transformar esa sombra para abrir nuestro campo de conciencia y comenzar a servir de vehículo para el futuro que está queriendo emerger.
Conversación en podcast con Christiana Figueres : La vía hacia afuera es hacia adentro.
Ejemplos de cambio de sistemas basados en la conciencia: Informe
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Gracias a mis colegas Kelvy Bird por la imagen en la apertura de esta reflexión y a Becky Buell, Antoinette Klatzky, Eva Pomeroy, Maria Daniel Bras, Priya Mahtani y Rachel Hentsch por sus útiles comentarios y ediciones del borrador.
Lea el artículo de Otto Scharmer aquí, y las traducciones a francés — alemán — japonés — chino tradicional — italiano — holandés
*Los acentos del título han sido omitidos deliberadamente porque Google los convierte en caracteres ininteligibles.
